Logika Hati sebagai Sumber Utama Mengetahui Kebenaran Perspektif Blaise Pascal

 

Logika Hati sebagai Sumber Utama Mengetahui Kebenaran

Perspektif Blaise Pascal

Sdr. Beni Kristian

1.        Pengantar

Rasionalisme René Decartes dengan semboyan cogito ergo sum, telah membawa perubahan dalam berbagai bidang kehidupan manusia. Perubahan tersebut nyata dalam  cara berpikir manusia yang semakin rasional. Manusia selalu mempertanyakan dan ingin membuktikan segala sesuatu dengan metode-metode ilmiah. Manusia meyakini bahwa rasio dan ilmu pengetahuan dapat memberikan hasil yang memuaskan. Oleh sebab itu, tidak mengherankan bahwa manusia dewasa ini mulai skeptis terhadap ilmu agama, estetika, dan hal-hal yang berbau metafisika. Bukti kecenderungan tersebut misalnya, semakin berkembangnya sekolah-sekolah dan universitas-universitas yang menawarkan metode-metode ilmiah, semakin maraknya jumlah masyarakat yang menganut paham ateis, deistis, dan pragmatisme-positivis di Eropa, dan sekarang perlahan tumbuh di Asia, serta semakin berkembangnya manusia rasional yang berusaha menyisihkan nilai-nilai dan norma-norma masyarakat dan agama yang dianggap mitos dan tidak memiliki makna. Kenyataan ini ditentang Blaise Pascal. Ia mengungkapan bahwa manusia memperoleh kebenaran tidak hanya dengan rasio, melainkan dengan hati. Hati memiliki logikanya sendiri yang sulit bahkan tidak dipahami oleh pikiran. Rasio hanyalah salah satu sumber kebenaran dan sifatnya terbatas. Ada sumber kebenaran lain yang disebut logika hati. Logika hati mampu mengenal kebenaran mutlak secara langsung yang bersumber pada kepekaan hati.

 

2.        Manusia Perspektif  Blaise Pascal

Blaise Pascal mengungkapkan bahwa manusia adalah mahluk yang kontradiktoris. Dalam diri manusia terdapat dua aspek yang saling bertentangan. Kondisi manusia yang bertentangan itu bersifat paradoksal. Manusia adalah makhluk yang nista sekaligus luhur, hina serentak mulia. Manusia tidak sepenuhnya rasional, tetapi juga tidak seluruhnya irasional. Relasi kedua sifat yang paradoksal itu terjadi secara dialektis. Keadaan ini membuat manusia tidak pernah mencapai kebenaran sempurna. Keluhuran manusia tampak dalam kecenderungannya untuk melakukan perbuatan yang baik dan mulia. Sementara itu, kenistaan manusia tampak dalam perbuatannya yang jahat dan hina.

Blaise Pascal menunjukkan sifat kontradiksi manusia dalam beberapa bidang kehidupan, antara lain dalam bidang moral dan agama. Dalam bidang moral, Blaise Pascal mengungkapkan bahwa manusia pada hakikatnya mempunyai keinginan untuk menjunjung tinggi norma-norma moral. Manusia berusaha menyesuaikan praktik hidupnya dengan norma-norma moral seperti kebenaran, keadilan, dan kejujuran. Kenyataannya, manusia sendiri sering melanggar norma-norma moral tersebut. Dalam bidang agama, Blaise Pascal menyatakan bahwa manusia cenderung mempunyai keinginan untuk menjadi penganut agama yang baik. Karena itu, ia melakukan sembahyang secara benar dan hikmat di rumah ibadat. Kendati demikian, manusia sering melakukan perbuatan-perbuatan yang melanggar ajaran agama. Dalam kehidupan sosial, manusia melakukan tindakan pemerasan, penindasan, dan penipuan terhadap sesamanya. Bahkan, manusia membinasakan ciptaan Allah yang lain dengan mengatasnamakan agama dan Allah.

Menurut Blaise Pascal, kekontradiktorisan manusia disebabkan oleh keberadaannya yang penuh misteri. Manusia adalah makhluk dinamis, paradoksal, dan multidimensional. Sifat ini menyebabkan manusia tidak dapat diselami sampai ke akar-akarnya secara tuntas dan tidak dapat diukur dengan sistem matematis-logis. Sifat manusia tidak dapat dijadikan sebagai objek penilaian yang baku karena tidak konsisten. Oleh sebab itu, Blaise Pascal mengungkapkan bahwa keberadaan manusia yang kontradiktoris itu tidak mungkin diukur melalui ilmu pengetahuan filsafat dan matematika, sebab ilmu pengetahuan tersebut hanya dapat mempelajari objek yang memiliki sifat konsisten. Sedangkan, manusia kaya akan pelbagai variasi dan mudah berubah.

Menurut Blaise Pascal, problem sifat manusia yang kontradiktif itu bukanlah problem ilmu pengetahuan, melainkan problem agama. Hanya agama yang mampu memberikan jawaban dan solusi atas sifat kontradiktif manusia. Secara khusus ia  merujuk pada agama Kristiani. Dalam pandangan mengenai kontradiktoris manusia, Blaise Pascal mengungkapkan:

Adalah berbahaya bila kita mengatakan bahwa manusia adalah makhluk yang memiliki sifat-sifat rendah dengan tidak mengakui ketinggiannya, sama berbahayannya bila kita mengakui ketinggian manusia tanpa mengakui pula sifat rendahnya; lebih berbahaya lagi bagi kita bila tidak mengakui ketinggian dan kerendahan manusia.

Berdasarkan ungkapan tersebut, dapat dikatakan bahwa sifat kontradiktoris yang luhur (tinggi) dan nista (rendah) harus diakui oleh manusia. Manusia yang hanya menerima sifat rendahnya akan bersikap tidak teratur bahkan liar. Sementara manusia yang hanya mengakui ketinggiannya akan jatuh pada keangkuhan, kesombongan, dan tidak tahu batas-batas kesanggupannya. Lebih berbahaya lagi apabila manusia tidak mengakui kedua aspek tersebut, ia akan menjadi makhluk yang putus asa saja. Namun, bagi Blaise Pascal, keluhuran, kebesaran, dan kemuliaan manusia juga dapat berasal dari kehinaannya. Hal itu terjadi apabila manusia mau mengakui kerapuhannya.

3.        Manusia membutuhkan kebenaran

            Pada kodratnya, manusia membutuhkan kebenaran. Kebenaran dapat diartikan sebagai kesesuaian antara pikiran dengan kenyataan. Terdapat dua jalan yang ditempuh manusia dalam menemukan kebenaran, yakni melalui metode ilmiah dan non-ilmiah. Metode ilmiah adalah suatu pendekatan sistematis dalam mencari ilmu pengetahuan atau menjawab pertanyaan penelitian yang terdiri dari beberapa langkah, yakni observasi, identifikasi, formulasi, menyusun hipotesis, melakukan penelitian, dan menarik kesimpulan. Sedangkan, Metode non-ilmiah adalah cara yang digunakan manusia untuk memecahkan masalah berdasarkan pada pendapat atau anggapan dari para ahli pikir atau dari para penguasa yang dianggap benar. Ada beberapa pendekatan metode non-ilmiah seperti; pendapat otoritas, pengalaman, penemuan secara kebetulan dan coba-coba, metode a priori dan sebagainya.

Blaise Pascal juga mengakui bahwa manusia pada kodratnya membutuhkan kebenaran. Ia mengungkapkan, manusia memang tidak kunjung lelah berhasrat mencapai kebenaran. Inilah tujuan dari perjalanan hidup manusia. Pada tujuan ini manusia mengarahkan segala sesuatu yang ia rencanakan dan ia perbuat. Akan tetapi, hasrat untuk mencapai kebenaran itu menjadi sumber ketidakbahagiaannya. Hal tersebut disebabkan oleh kontradiksi manusia. Kodrat manusia itu ditandai oleh grandeur dan misere, keagungan dan kesusahan serentak dalam bidang kehendak. Ia mengatakan:

Betapapun besarnya kepuasan yang dirasakan bila menemukan kebenaran, namun ia belum puas seluruhnya karena kebenaran yang dicapainya pun belum seluruhnya kebenaran tetapi selalu bersifat partial. Mengingat penelitian sebagaimana dilakukan oleh ilmu-ilmu pengetahuan modern per definisi bersifat terbatas, maka dewasa ini orang mulai menaruh perhatian lagi pada metafisika, cabang filsafat yang sejak dahulu kala bersandar pada keinginan manusia untuk mencapai kebenaran menyeluruh.

 

Menurut Blaise Pascal, manusia dalam memburu kebenaran tidak hanya ditemani oleh terang tetapi juga oleh kegelapan. Karena itu, tidak satupun ilmu pengetahuan termasuk filsafat berhasil memberikan jawaban yang memuaskan. Usaha manusia mencari kebenaran telah dipengaruhi dan dirusak oleh dosa. Dosa itu berasal dari sifat kontradiktoris manusia. Dosa itulah menyebabkan manusia menjadi sombong, egois, dan tinggi hati. Sifat-sifat tersebut mencegah manusia untuk menemukan pandangan yang jelas tentang kebenaran. Dosa jugalah yang menyebabkan kebenaran yang diperoleh melalui rasio manusia tidak pernah mutlak, tetapi selalu bersifat semu dan berubah-ubah. Karena itu, Blaise Pascal mengatakan bahwa segala kebenaran yang dirumuskan oleh ilmu pengetahuan dan filsafat tidak akan pernah lebih tinggi dari kebenaran Allah.

Pascal membagi kebenaran menjadi dua, yakni kebenaran yang bersifat relatif dan mutlak. Kebenaran yang bersifat relatif diperoleh melalui rasio dengan metode observasi dan eksperimen. Kebenarannya harus dapat dijelaskan, dipertanggung jawabkan, dan logis. Kebenaran yang bersifat mutlak diperoleh melalui hati. Karena itu, Blaise Pascal mengungkapkan bahwa hatilah yang mampu mengenal prinsip-prinsip pertama, seperti waktu, ruang, dan jumlah, dan kebenaran-kebenaran mutlak yang berasal dari Allah.

 

4.        Keterbatasan Rasio Manusia

Blaise Pascal mengartikan rasio dengan istilah raison (Prancis) atau reason (Inggris) dalam pengertian teknis, yakni argumen secara matematika, atau aksioma. Dengan pengertian itu, ia memodifikasi pemahaman René Descartes mengenai rasio. Terdapat beberapa perbedaan pemahaman antara Blaise Pascal dengan Descartes mengenai rasio. Pertama, berbeda dengan Descartes, Pascal berpendapat bahwa rasio kehilangan kekuatan untuk memahami kepastian metafisik (prinsip pertama: ruang, waktu, kuantitas). Kedua, selaras dengan Descartes, Pascal mengetengahkan bahwa rasio memiliki kegiatan pikiran (inferensi). Inferensi adalah suatu kegiatan penyimpulan yang dapat dicapai melalui pembuktian yang benar. Meski demikian, ia tetap skeptis terhadap kapasitas rasio tanpa ada pertolongan anugerah Allah.

Menurut Blaise Pascal, rasio manusia itu terbatas. Rasio tidak mencukupi untuk memahami segala-galanya. Dengan rasio, manusia hanya mampu memahami kebenaran-kebenaran matematis dan ilmu alam. Oleh sebab itu menurutnya, rasio tidak memiliki kapasitas dalam pengenalan dan pengetahuan tentang Allah. “It is the heart which perceives God and not the reason”. Melalui ungkapannya ini, ia percaya bahwa pengetahuan akan Allah tidak dapat diturunkan dari sejumlah premis yang mendasar. Pengetahuan akan Allah tidak diperoleh melalui suatu proses deduktif dan induktif secara rasional, sebab pengetahuan tersebut adalah prinsip pertama yang tidak dapat dijangkau oleh rasio, melainkan dengan hati. Hati-lah yang dapat mengetahui hakekat Allah yang sebenarnya. Hati-lah yang mampu mengenal esensi dan eksistensi Allah. Pengetahuan akan Allah hanya dapat diperoleh melalui iman dan bantuan rahmat Allah.

Selain itu, keterbatasan pengenalan akan Allah disebabkan oleh kodrat manusia. Kodrat manusia terbatas pada ruang dan waktu. Mengikuti pandangan tokoh-tokoh sebelumnya, Blaise Pascal mengakui bahwa manusia itu terdiri dari dua substansi, yakni substansi material dan substansi immaterial. Manusia merupakan makhluk yang terdiri dari roh dan materi, atau jiwa dan badan. Substansi-substansi itu merupakan satu kesatuan pada manusia. Dalam kesatuan itu muncul ketegangan-ketegangan. Di satu sisi, manusia sebagai makhluk yang terdiri dari substansi material. Dia ada dan berada dalam ruang dan waktu. Keberadaannya menyebabkan ia harus tunduk pada hukum-hukum materi. Itulah yang menyebabkan manusia terbatas dan tidak sempurna. Di sisi lain, manusia memiliki substansi roh yang bersifat melampaui ruang dan waktu. Hal ini memampukan seseorang menjadi tidak terbatas dan sempurna.

Antara roh dan materi adalah satu kesatuan. Roh menjadikan badan itu sebagai badan melalui hubungannya dengan materi. Roh memberikan kehidupan kepada materi sehingga menjadi badan yang hidup, bergerak, dan dapat berkembang, sedangkan materi memberikan bentuk kepada roh, sehingga dapat dilihat dan dirasakan oleh panca indra. Di satu sisi, manusia terbatas pada ruang dan waktu, di sisi lain manusia juga melampaui dan mengatasi ruang dan waktu itu. Karena itu, Blaise Pascal mengemukakan bahwa manusia ada di dalam suatu ketegangan. Ketegangan itu menuntut suatu keputusan yang menentukan. Dalam mengambil suatu keputusan itu tidaklah cukup hanya berdasarkan pada rasio, melainkan juga pada hati.

 

5.        Logika Hati sebagai Sumber Utama Mengetahui Kebenaran

Menurut Pascal, hati mempunyai pikirannya sendiri yang tidak dimengerti oleh akal, the heart has its reasons which the reason does not understand.” Ia mengartikan hati dengan dua pengertian. Pertama, hati diartikan sebagai kehendak yang berkaitan dengan kepercayaan. Kedua, hati diartikan sebagai seumber pengetahuan. Dengan pengertian ini, maka hati tidak boleh dipahami sebatas emosi belaka, melainkan sebagai pusat aktivitas jiwa manusia terdalam yang mampu menangkap sesuatu secara intuitif dan spontan.

Dengan istilah-istilah hati di atas, Blaise Pascal hendak melawan paham rasionalisme René Decartes berkembang subur saat ini. Karena itu, ia menegaskan bahwa hati memiliki logikanya sendiri yang tidak diketahui bahkan sulit dimengerti oleh akal budi. Logika hati yang dimaksud oleh Blaise Pascal dapat dipadankan dengan intuisi, atau lebih tepatnya pikiran intuitif (intuitive mind). Pemikiran intuitif lebih mengarah kepada imajinasi, perasaan, dan gambaran-gambaran yang perspektifnya lebih kepada holistik atau menyeluruh. Kebenaran logika hati tidak berasal dari otak atau pikiran, melainkan berasal dari atas atau dari yang ilahi.

Blaise Pascal sendiri mengakui bahwa terdapat dua cara yang digunakan oleh manusia dalam mencari kebenaran. Cara pertama adalah rasio yang dihubungkannya dengan I’esprit geométriqué. I’esprit geométriqué  adalah cara berpikir yang berusaha memahami realitas dengan metode analitis dan matematis. Dengan metode-metode itu akan diperoleh hasil yang pasti dan dapat diverifikasi secara empirik. Cara yang kedua adalah hati yang dihubungkannya dengan I’esprit finesse lebih berhubungan dengan instinct sebagai sumber pengetahuan pikiran. Karena itu, Blaise Pascal mengungkapkan bahwa manusia mengenal kebenaran bukan hanya melalui akal budi, melainkan juga melalui hati. Hati adalah sarana yang sempurna untuk sampai pada kebenaran mutlak. Kebenaran mutlak yang dimaksud oleh Pascal adalah Allah. Allah dapat dirasakan di dalam hati, bukan oleh akal budi.

Menurut Blaise Pascal, hati merupakan suatu hal yang penting, secara khusus dalam beriman. Hati menjadi wadah untuk beriman. Menurut dia, hati mampu menyusup ke area ketidaksadaran atau istilah Blaise Pascal disebut sebagai yang mistik. Hati mampu memahami pelbagai ragam pengalaman non-indrawi bahkan berkomunikasi dan berdialog dengan Allah. Hatilah yang dapat merasakan adanya Tuhan, malaikat, surga, dan neraka, bukan indra sesansional ataupun akal budi.

Hati mampu mengenal objek secara intim dan langsung. Kebenaran hati tidak selalu dapat dibuktikan dan bahkan sulit dimengerti oleh akal. Blaise Pascal memberikan contoh seperti penglihatan batin yang dialami oleh para nabi, yang mampu melihat suatu kebenaran walaupun kebenarannya tidak dapat dibuktikan saat itu oleh rasio. Selain itu, ia juga memberikan contoh tentang perbuatan kasih yang dilakukan oleh para rohaniwan dalam Gereja Katolik, dan lain sebagainya. Kebenaran-kebenaran demikian, ungkap Blaise Pascal, hanya dapat dipahami oleh hati. Hatilah yang sanggup menerima kenyataan ilahi.

Berhadapan dengan kaum rasionalis yang kerap mencemooh orang beriman sederhana yang percaya bahwa Allah itu ada, namun tidak mampu membuktikannya, Blaise Pascal memberikan sebuah argumen pertaruhan (le pari). Dia mengungkapkan:

[…]. Mari kita membandingkan besarnya keuntungan dan besarnya kerugian andaikata kita bertaruh pada adanya Allah. Pertimbangkanlah kedua kasus ini: jika kita menang, kita mendapatkan segala-galanya; jika kita kalah, kita tidak kehilangan apa-apa. Jadi, dengan tiada ragu-ragu bertaruhlah bahwa Allah ada. […].

 

6.        Refleksi

Pemikiran Blaise Pascal tentang logika hati amat penting, secara khusus untuk situasi sekarang ini. Pandangan Blaise Pascal dapat menjadi penyeimbang bagi pemikiran filsafat dewasa ini. Filsafat dewasa ini cenderung memutlakkan peranan rasio secara ekstrem dengan menempatkan data-data ilmiah sebagai tolak ukur kebenaran. Kebenaran harus terang, jelas, bermakna, serta dapat diukur dan diverifikasi secara empirik. Sesuatu yang tidak dapat diukur dan diverifikasi secara empirik seperti estetika, metafisika dan agama, tidak dapat diterima serta dianggap tidak memiliki makna. Rasionalitas-rasionalitas tersebut, menurut keyakinan filsafat dewasa ini, harus diganti dengan rasionalitas ilmiah.

Pandangan ekstrem filsafat dewasa ini, yang terpaku pada kebenaran-kebenaran yang bersifat ilmiah, tidak memberi ruang bagi kebenaran-kebenaran non-ilmiah, khususnya kebenaran iman dan agama. Sains menuntut agar agama dapat membuktikan iman dengan bukti-bukti yang dapat diterima oleh rasio. Pandangan semacam ini tidak diterima oleh Blaise Pascal. Ia meyakini bahwa agama dan iman tidak harus dijelaskan dengan bukti-bukti rasional. Sebab, menurut Blaise Pascal, jika agama harus dijelaskan dengan rasio melulu, maka agama akan kehilangan nilai supranatural dan mistiknya.

Blaise Pascal menyadari bahwa manusia adalah makhluk yang terbatas, termasuk juga metode-metode yang dirumuskannya. Metode yang dirumuskan manusia tidak akan sanggup membuktikan Allah yang Mahabesar, Mutlak, Transenden dan Tersembunyi. Karena itu, kebenaran iman dan agama hanya bisa dipahami dengan hati. Untuk mengimbangi kemampuan rasio yang dimilikinya, manusia harus memberi peran kepada hatinya. Tujuannya adalah supaya ia bukan menjadi manusia yang sombong, mesin yang bersifat mekanik, robot-robot yang tanpa perasaan, melainkan manusia yang sadar akan batas kesanggupannya.

Keterbatasan pemikiran manusia kiranya menyadarkan para filsuf sehingga mereka tidak terpaku pada data-data ilmiah sebagai tolak ukur kebenaran. Realitas tidak selalu dapat dibuktikan dengan alat dan metode-metode observasi atau eksperimen. Tidak semua realitas dapat dijelaskan dan diketahui oleh akal. Pemikiran Blaise Pascal kiranya dapat menyeimbangkan model pemikiran dewasa ini yang terlalu optimis terhadap kemampuan rasio dan metode-metodenya. Pemikiran Blaise Pascal dapat mengingatkan para filsuf dewasa ini bahwa tidak semua misteri semesta mampu dijelaskan oleh akal budi. Dengan demikian, para filsuf dewasa ini tidak dapat serta merta menolak realitas yang tidak bisa dibuktikan secara ilmiah.

Selain itu, pandangan Blaise Pascal juga penting bagi dunia. Dunia dewasa ini telah sampai pada suatu fase baru dalam peradaban kehidupan yang disebut sebagai zaman modern. Dunia modern ditandai dengan peralihan dari corak kehidupan dan pengetahuan masyarakat yang bersifat tradisional menuju pengetahuan yang mengandalkan metode ilmiah. Karena itu, dunia modern seringkali digambarkan dengan kemajuan pesat dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi.

Manusia merupakan pelaku utama yang telah mengembangkan peradaban dunia sampai pada modernisasi. Dengan kemampuan akal budinya, manusia menciptakan berbagai inovasi. Inovasi yang ditemukan manusia dalam era modern berpusat pada pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Pada dasarnya pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi memiliki tujuan yang baik dan positif. Pengembangan kedua bidang ini dipandang sebagai salah satu faktor penting dalam menopang pertumbuhan dan kemajuan hidup manusia. Selain itu, manusia juga mengembangkan inovasi dalam kedua bidang ini untuk mempermudah aktivitas dan pekerjaannya.

Kendati kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi modern membawa dampak positif, namun disisi lain juga menimbulkan dampak negatif bagi kehidupan. Beberapa dampak negatif yang muncul antara lain, manusia menjadi semakin individualis, egois dan kurang memperhatikan sesama dan lingkungannya. Akibatnya, manusia cenderung melakukan praktek-praktek ketidakadilan yang menimbulkan krisis dalam berbagai bidang kehidupan.

Menurut Blaise Pascal praktek ketidakadilan disebabkan oleh orientasi hidup masyarakat yang terarah pada kemajuan aspek materi dan intelektual semata. Kecendrungan pada kedua aspek tersebut menimbulkan berbagai konflik dalam kehidupan. Ia mengambil contoh peperangan antara bangsa yang marak terjadi pada masa hidupnya. Selain itu, ia juga menyorot praktek penindasan yang kerap dilakukan oleh kaum penguasa terhadap masyarakat marginal.

Blaise Pascal mengungkapkan bahwa kecenderungan manusia pada nilai materi dan intelektual membuatnya mengabaikan cinta kasih sebagai nilai yang tertinggi. Pengabaian nilai cinta kasih merupakan akar dari ketidakadilan dan konflik. Karena itu, ia melakukan kritik terhadap situasi ini dan menawarkan gagasan Ordo Caritatis sebagai solusi. Menurutnya, manusia perlu sampai pada kesadaran bahwa cinta kasih dalam kehidupan adalah nilai tertinggi daripada nilai materi dan intelektualitas.

Pemikiran Blaise Pascal tentang Ordo Caritatis dapat digunakan bagi kehidupan masyarakat saat ini. Hingga zaman ini, nilai materi dan intelektualitas masih sangat diagungkan. Kecenderungan manusia untuk melakukan inovasi dalam ilmu pengetahuan dan teknologi modern tanpa menaruh perhatian akan keberlangsungan hidup yang adil masih berlangsung. Karena itu, dengan adanya kesadaran bahwa nilai tertinggi adalah cinta kasih, manusia akan mengembangkan hidup dengan tetap memperhatikan martabat kehidupan yang terkandung nilai keadilan dan kebenaran.

Selain itu, pemikiran Blaise Pascal juga penting bagi umat beriman Kristiani saat ini. Sebagai bagian dari masyarakat, kemajuan filsafat dan ilmu pengetahuan turut dialami dan dirasakan oleh umat beriman Kristiani. Kemajuan tersebut juga berdampak terhadap pola pikir umat beriman, khususnya terkait cara mereka menanggapi imannya. Misalnya, gagasan filsafat dewasa ini yang menuntut segala sesuatu mesti bisa dijelaskan secara ilmiah membuat umat beriman berusaha untuk membuktikan atau menjelaskan Allah dengan kemampuan rasio yang dimilikinya. Umat beriman mulai berpikir bahwa Allah yang mereka imani harus dapat dipikirkan dan dijelaskan. Allah harus bisa diukur dan nyata dalam situasi konkret. Karena Allah ternyata tidak selalu dapat dijelaskan dengan rasio, maka mereka menjadi kurang beriman, tidak percaya pada Allah, bahkan menjadi atheis.

Dengan bantuan pemikiran Blaise Pascal, umat beriman disadarkan akan kenyataan bahwa kehadiran Allah harus dialami melalui kepekaan hati. Eksistensi Allah bukan semata dipikirkan dengan rasio atau harus dibuktikan dengan data-data yang memadai, melainkan melalui pengalaman perjumpaan secara rohani. Allah hanya akan dialami apabila ada keterbukaan hati melalui penghayatan hidup.

Menurut Blaise Pascal, bila Allah dalam agama hanya dipikirkan dengan rasio, maka Allah sangat jauh dari kehidupan manusia. Allah yang demikian sama seperti Allah para kaum deistis, yakni Allah yang setelah menciptakan dunia kemudian meninggalkan dunia. Allah menjadi kehilangan nuansa supranatural dan mistik. Oleh karena itu, logika hati sangat penting untuk memahami Allah.